Возлюбленный, ты ждешь меня, и терпению твоему нет предела.
Куда бы не вели меня ноги, они ведут меня только к Тебе,
И куда бы не стремилось мое сердце, оно стремится только к Тебе,
И пусть я сбиваюсь с пути к Тебе, но Ты ждешь меня, и терпению твоему нет предела.
Аминь

Беседы с Алифэ Ханум

 

СОВЕТЫ САЛИХА

 

Дети мои! Объясню Вам об этом слове...
Словом САЛИХ называют человека, делающего все как подобает, без недостатков. Словом "САЛИХАТ" обозначается то, что сделано без единого изъяна. Относятся ли совершенные дела к категориям "салихат" или нет, можно уяснить лишь, приложив к ним Божественные требования. Чтобы вы ни делали: совершали намаз, держали пост, давали зекят, возвышали свой дух, укрепляли волю, боролись с искушениями - надо совершать все действия в соответствии с установлениями Аллаха. Первым шагом к "салихату" будет соотнесение вашего внутреннего настроя со Словом Аллаха Всевышнего. "Салихат" может иметь и такой смысл: совершать то или иное деяние максимально аккуратно, с мыслью, что о нем известно Аллаху Всевышнему. Неизвестно, какое из деяний послужит пропуском в Рай, поэтому любое должно исполняться аккуратно и старательно.

 

Братья и сестра, дети мои! В 2009 г. в Текие пришел увидеться со мной молодой человек из Ирана. Назвался Мазьяром, после чашечки кофе и осмотра храма, он мне подарил маленькую книжку Хазрата Салих Алишаха "Советы Салиха" - правила поведения суфиев. Представлю вам отрывки:
Hu 121 "От имени Аллаха, Милосердного, Сострадательного, На Кого я полагаюсь и Который является всей Моей надеждой
С самой чистой похвалой в Том, Кто имеет жизнь, к Тому, Кто Своим сиянием приводит к тому, чтобы быть всем, к Одному из самых достойных вероисповеданий, самого достойного всех благословений, к Всемогущему, Кто знает и видит все вещи, к Кому все должны возвратиться и из Кого все возникли. Он-Благотворное, Кто всегда отвечает на каждую потребность каждого человека. Он Милосердное, Кто открывает дверь для служащих Его пути, возвращающейся к Нему, к самому высокому пути, пути рабства к Нему, пути показанному Его Пророками. И лучшие из благословений Он предоставил нам, чтобы следовать за Пророком конца времени.

О Добрый Бог! Мы хвастаемся о рабстве к Тебе, поскольку мы ухватились и держимся за Твою веревку. Представь нам успех через руководство Твоим возлюбленным Пророком и чистым служащим Мухаммедом ибн Абдулла (мир и благословения Аллаха ему и его потомству). Предоставь нам успех обращения наших лиц к Тебе через освещение наших сердец дружбой и повиновением (велаят) наследникам наследства твоего уважаемого Пророка.
С просьбой к Благотворному Богу, по требованию некоторых из странников и путешественников (Муртазави) в ордене Ниматоллахи Султана Алишаха, этот бедный беспомощный служащий дервишей Мухаммед Хасан Гонабади, который удостоился духовного имени Салих Алишах, обязался писать это письмо, чтобы напомнить нашим духовным братьям обязательства, имеющие отношение к исламу и вере.Рассмотрение следующих пунктов помогло в написании этого письма.

1. В течение некоторого времени все увеличивается число писем со многими вопросами  от ищущих Бога и новичков среди братьев, особенно от тех, кто живет в местах, где нет Учителя и где нет осведомленного почтенного суфия, и где они не знают о книгах гностиков (орафа), или такие книги недоступны. Они также спросили о предписаниях внешней формы, и предписаниях внутреннего значения; и я написал ответы на них. Так как ответ на каждое письмо не может быть написан в больших деталях, и так как эти ответы сообщают одному, тому, кто послал вопросы, а те же самые вопросы часто повторяются, и таким образом ответы должны также быть повторены. Поэтому я решил писать на темы, имеющие отношение к различным вопросам, изложить их подробно, насколько возможно в таком письме, так, чтобы это могло быть применимо и полезно для всех. Ответы на оставшиеся вопросы должны быть получены из уст тех, кто идет по Пути.
2. Некоторые из новичков-суфиев и других слышат слова от некоторых друзей или от тех, кто против суфизма и, без уточнения, много раз случается, что они впадают в сомнение. Они читают в книгах гностиков (ирфан) о тайнах пути, которые являются восприятием сердца и предугадывают вдохновение. Или они услышали что-то от мужчин пути (Наставников), но не понимают их слов. Таким образом, они полагают, что тайны будут не чем иным как произнесением простых слов или определенными действиями. Они даже не смотрят на книги учителей, и не спрашивают мудрецов. Или увиденное и услышанное в религиозных сектах оставило их сомнения неразрешенными. Иногда случается, что они попадают в ловушку богохульных верований или неприличных действий, или склонны думать плохо о честных людях. Поэтому необходимые объяснения будут даваться в этом письме, некоторые явно и другие неявно, так чтобы ответы на их сомнения были ясно поняты.
3. Группа незнакомых со стадиями суфизма и гностицизма, особенно в наше время, тщательно не рассмотрела их сути и глубоко не изучила слова гностиков (орафа). Кроме того, они не прочитали их книги, хотя, благодарите Бога, они часто печатались и сделались доступны: или они, возможно, прочитали их, но интерпретировали и исказили слова, поскольку они этого желали и искажали их людям. Кроме того, некоторые противники, из враждебности и упрямства, чтобы придать ложный смысл и создавать противостояние, пробуют утверждать, что суфизм, - который следует Пророкам и Святым, есть объединение формы и духа, наличие сердца с Возлюбленным, имея руки, занятые работой, и будучи добрым и искренним ко всем людям, - является чем-то новым. Они пробуют представить суфизм определенным людям как форму безделья и бесстыдства: как бремя для общества; или как не являющийся обязательным выполнением правил шариата; как наблюдение манер религиозности и как противопоставление цивилизации. Они делают это, чтобы оскорбить суфизм перед всеми группами, так, чтобы некоторые ищущие могли бы счесть их слова правильными и поверить в них и таким образом были бы уведены далеко от истины. Поэтому краткое изложение идей и дел суфизма необходимо дать как напоминание.
4. Некоторые из ищущих и тех, кто прошел путь, считают, что путь суфия (тарикъат) очищает морально, но рассматривают мораль как изначальное изучение знаний, как написано в этических книгах; и применение их в повседневной жизни меняет душу человека, его устоявшиеся привычки. Результат этого проявляется в изменении общения. Поэтому исламская этика в ее гностическом понимании будет также изложена кратко, так, чтобы это могло помочь.
продолжение следует....

 

Продолжение письма... "Советы Салиха"
Так как у суфиев есть обязанности, которые всегда связаны с живущим Наставником (ареф) и религиозным учителем (алем) их времени, то они должны возобновлять обет с ними и спрашивать у них о своих обязанностях. Но некоторые из суфиев не обращают внимания на незначительные детали или не понимают общих инструкций, или они полагают, что эти инструкции недостаточны, то они из-за предосторожности и для собственной гарантии спрашивают даже о малейших обязанностях.
Некоторые из них впадают в другую ошибку, рассматривая суфизм как не что иное, как устные поминания и просьбы, обращаясь к ним как к средству содействия их мирским делам. Или они используют поминания, которые являются фактически любовным шептанием Возлюбленному и провозглашением беспомощности и небытия перед троном Всемогущего, которые должны быть выполнены с абсолютным сердечным вниманием, - как средство выполнения своих мирских желаний. Они обращаются к внешнему поминанию, таким образом полагая решить свои проблемы. Они должны понять эту небрежность.

Есть другие, кто согласно высказыванию "Является ли религией что-нибудь, кроме Любви? предложили, что простая любовь достаточно и, сознательно или бессознательно, не в состоянии быть внимательным к действию благодеяний. Они также плохо соблюдают приказы и запреты, которые требуют для сохранения духовной Любви и отношений, полива (возрастания) веры. Они даже не знают некоторых из манер поведения и поэтому не очень внимательны к ним.
Кроме того, случилось, что некоторые друзья попросили меня, чтобы для таких не знающих людей написать краткую и всестороннюю инструкцию, так, чтобы можно было донести это человеку и часто обращаться к этому, потому что книги читаются меньше из-за их детальных описаний и легко забываются.
Поэтому я учел их просьбы и собрал резюме инструкций Святых прошлого, которые часто записывались в книгах, и я подал их кратко. Так как это советы и инструкции, а не книги, поэтому я посылаю их братьям как "Панде салих" - "Советы Салиха". Я надеюсь в будущей жизни написать "Шархе салихие" - "Комментарии Салиха" в нескольких томах и представить это читателям.

Поскольку большинство из них не знакомы с арабским языком, с важными гностическими учениями, я написал это письмо на простом персидском языке. Я указал, кратко и для пользования всем, то, что является общими религиозными обязанностями, или вещи, из которых каждый ум понимает, что является хорошим или злым, только нужно небольшое напоминание. Я объяснил более подробно те вещи, которые могли быть незамеченными, тогда как более пристальное внимание должно быть обращено на них. И. прежде всего, я настаиваю, чтобы друзья пробовали изучить манеры и правила Божественного Закона ислама (шариат), изучение которого имеет естественный приоритет над манерами суфизма, и эти манеры для того, чтобы оживить и украсить правила Божественного Закона. Они должны узнать о них столько, насколько мусульманин нуждается или требует из их источника, чтобы они могли знать свои исламские обязанности.

Для увеличения понимания дел, связанных с суфизмом, они могли бы обратиться вообще к подробным книгам гностиков, и в основном к книгам моего благородного дедушки, покойного Султана Алишах Мученика, и моего покойного благородного отца, Нур Алишаха-2 (да будет их могила освящена), которые полны истин и переполнены советами.
Фактически, они должны счесть это письмо дополнительной главой и резюме тех книг и описания обетов, которые при определенных обстоятельствах были добавлены к ним, и их слова таким образом разъяснены.

Я надеюсь, что верующие узнают признаки и мораль относительно веры и не будут считать простые отношения достаточными. Они должны стараться путешествовать (солюк) по пути так, чтобы не отстать, и они должны всегда стыдиться своих плохих поступков и таким образом наказывать свою низкую сущность.
Хотя некоторые исключения из общего, что было написано в этой книге, во всяком общем бывает исключение, тогда в специальных случаях обязанность могла бы измениться. Заповеди были сделаны для господствующих случаев, но редкие случаи требуют специальных инструкций, которые могут быть понятны только умными людьми.

В исламе, что касается веры, женщины и мужчины, согласно Святому стиху, являются равными, и верующие сестры обвинены в религиозных обязанностях как таковые из братьев. Но так как женщины равны мужчинам относительно веры и должны поступать таким же образом, поэтому я обращусь к братьям вообще и буду иметь в поле зрения тонкую сущность веры.

Я обращаюсь к внутренней сущности Наставников и таким образом ожидаю, что мои братья изучат это письмо внимательно, будут заботиться о вере, проявлять интерес и действовать согласно этому. Они не должны обращать внимания на плохие поступки других верующих, и это не должно быть предлогом для того, чтобы не повиноваться, но надо стараться, в максимально возможной степени, чтобы быть истинным предъявителем звания духовной бедности (факър), которое, иными словами, самое высокое звание для служащих Богу.

Фактически, революции и изменения в мире, движение повсюду также коснулось нас, и мы должны пробудиться и пользоваться каждой возможностью. Хотя не существует партий, сектантства и причастности к мирским делам в суфизме, однако верующий должен быть умным, иметь предвидение, оценивать мир и благодарить Бога. И всякий раз, когда возникают какие-то препятствия, он должен пытаться обращать внимание на религиозные обязанности и действовать согласно им. И он должен быть в состоянии удалить религиозные сомнения и разногласия.
И я прошу от имени Доброго Милосердного Бога успеха для меня и моих братьев!

 

 

Дети мои! Размышление и исследование
Преимущество человека перед животным миром - его сознание и способность мыслить. Ребенок с самого первого дня рождения подобен животным, но с возрастом его мыслительные способности развиваются и накапливается опыт. Он исходит из того, что известно ему, или из того, что он видел и слышал, познает то, что было прежде неизвестно ему, через влияние взрослых и в процессе игры с другими детьми.
Он украшает свое тело и обращает внимание на свой внешний и внутренний вид. Чем больше он использует свое внимание о себе, тем больше он требует от себя, и тем лучше он будет развиваться.
Очевидно, что постепенно он начинает узнавать явления и тайны мироздания и создает изобретения и предметы искусства для людей. Он не должен ограничивать себя одним этим и посвящать всю свою мысль внешней жизни; не должен израсходовать все свои усилия на свое тело, которое является смертным, скорее он должен размышлять об этом:
Куда я пришел, откуда и для какой цели?
Куда я уйду и где будет мой дом?
Доказательства бессмертия духа, не материальности души и будущей жизни
И от ограничения телесных и материальных ценностей и их разновидностей, от постепенного и полного истребления материального, от непрерывных душевных волнений и стремления к удовлетворению мирских желаний и тоски по ним странник придет к пониманию, что это бесконечное смятение мысли не разрушит мир, что сущность человека есть что-то иное, чем его материальное тело. Точнее, это то, что контролирует человеческое тело и его органы и остается неизменным и неделимым в течение всех преображений тела, несмотря на множество этих преображений. Это то, что является знанием и влиянием на тело, продолжительным и неделимым в течение детства, юности и в пожилом возрасте, в счастье и несчастье, дородности и истощении, болезни и здоровье, которому присущи размышление и здравый смысл и которое называется "душа" или "дух". Это реальность и индивидуальность человека, а не то, что является телесным или постижимым. Сердце и разум - посредники между духом и телом, и дух господствует над сердцем, а сердце господствует над телом.

Поэтому мы не должны постоянно загонять дух внутрь тела, скорее тело должно быть освещено через сердце, а сердце - светом духа. И нельзя жертвовать правдой, но нужно быть внимательным к самому себе и осознавать, что слова, мысли и дела, которые присутствуют в нашей жизни и даже в смерти, постижимы, но находятся вне тела. Поэтому, поскольку они прибывают в оболочке духа, они погибают и прибывают с духом всегда, даже после естественной смерти и полного уничтожения тела, которое в течение целой жизни находится в процессе гибели.
Поскольку человек находится вне тела, когда спит, и становится счастливым или грустным после пробуждения под впечатлением того, чему он подвергался в течение сна. Если он видел хороший или дурной сон, хочет он того или нет, он будет чувствовать себя счастливым или несчастным под влиянием сна; точно также наши деяния будут сопровождать нас и вызовут комфорт или пытку после смерти. Поэтому мы должны думать о комфорте будущей жизни. Но мысль не может найти путь сама, поэтому мы должны найти путь или Наставника, чтобы прибыть туда.

Поскольку Пророки и Святые уже проложили путь, испытали его злоключения, получили опыт прохождения пути, получили полномочия пробудить людей и указать правильный и неправильный путь, поэтому мы должны стремиться выполнить их советы. Рождение такого прозрения - начало путешествия к Богу.

Если этот поиск и желание усилятся, если человек решит исправить себя или если он поймет, что нельзя достигнуть цели внешней религиозностью или утверждением, что он религиозен, что путешествовать по пути просто следуя предписаниям Наставника он не может, что по пути с бесчисленными опасностями и разбойниками нужно путешествовать с Наставником и средствами борьбы, то он начнет изучать и постигать, он сможет понять предшественников, которые были проницательны и осведомлены, и чьи слова он примет как правду. Эти наставления являются только возможностью, с помощью которой Наставник может быть признан, а также объединен с божественным эффектом.
Затем он должен следовать за Наставником с пониманием и истинной верой, подобно Моисею, следующему за Хизром. Такую верность в гностическом (гностицизм - знание, познание, познавание Всевышнего) понимание и терминологии называют "началом путешествия".

Впоследствии он должен, в соответствии с саном, который он получил, пройти путь шагами претендента. И без возражения и сомнения он должен сохранять непоколебимость в своем вдохновении, уходя от искушения с помощью мыслей о Боге как оружии, и быть всегда в состоянии размышления.
Он должен думать о конце пути, не придерживаться только внешнего проявления, он должен повернуть свое лицо по направлению к Божественному сану и показывать почтение к нему, подобно Богу, и выполнять то, что нравится Богу. Поступки эти достойны похвалы, хотя слепое подражание, основанное на непостоянном основании, наказуемо.
И он должен для достижения духовной проницательности и способности понимания, которые приносят состояние беспомощности и нужды, увеличивать свое обращение к Богу, рассматривая эти способности как приход Божественных лучей и внимания от Бога, чтобы он не впал в грех хвастовства. Самомнение, упрямство и гордость - большие опасности пути.

 

ВЕРА - интерес духа к происхождению и размышлению о начале и конце, также как большое Божественное достоинство и Божественное доверие. Поэтому вера должна быть хорошо защищена и оценена, и очищена от скверны. Мы должны совершить усилия, чтобы быть достойными звания "Духовной бедности и веры", которыми нас называют, и можно было бы отличиться совершенством так, чтобы эти звания соответствовали нам. Мы должны делать каждое усилие, чтобы защитить Основной Завет - который был гравирован на листе природы духа, который подвержен разумом, и после возобновления Предписывающего Завета забылся в этом мире обманом более низкой сущности. И мы должны с помощью Бога избегать уклонения и выполнять условия присяги, и устанавливать их перед нами в каждом поступке, всегда имея ввиду сущность законов, которая заключается в этих трех фразах: рабство Богу, доброта и хорошие пожелания всем людям, услужение и смирение перед религиозными братьями и сестрами. Таким образом, мы должны действовать и сравнивать наши дела с ними, и с хорошими мыслями, хорошими словами и благодеяниями сможем просить помощи у Святых. И мы должны стремиться достигнуть предназначения и взять дела опередивших нас за образец, и не допустить разочарования, которое является образцом неверности, и идти с устойчивым намерением.

 

 

ЗИКР (поминание)
Сердце - Божественный клад и место излияния Божественной милости. Центр области тела - сердце, которое всегда колеблется между сатанинским искушением и ангельским вдохновением. Мы должны наблюдать за сердцем, т.к. оно доминирует над органами и способностями. Так как держаться за мирскую жизнь - западня для духа и источник всего греха, мы должны повернуть наши сердца от Невидимого в себе к Невидимому абсолюту, чтобы рассеивание мыслей и искушений было удалено от нас, и чтобы соединились наши заботы и огорчения. И тогда наши души становятся очищенными, и удаляются нечистые нравы, которые рождаются от любви к мирской жизни, очищены и заменены достойными нравами, и близость с пониманием Бога могла бы быть постепенно увеличена. Таким образом, дверь, которую отворил Бог, могла бы быть открыта, и сердце станет домом для Него. Поминание Бога делает сердце скромным, тело кротким, мораль чистой и дела достойными похвалы. Его поминание в конечном счете освободит человека от воображаемого существования и будет вести его к реальному существованию. Пока есть самомнение, не может быть никакого вероисповедания Бога. К поминанию нужно проявить внимание во всех наших ситуациях и делах так, чтобы его эффекты могли бы также появиться в наших делах и ежедневной жизни, и могли бы быть оставлены в мире впоследствии как мемориал. Особенно сделали акцент в определенных случаях, как во время еды: "Едят из того, по которому название Аллаха было упомянуто", хотя этот аят (высказывания из Корана) интерпретировался в связи с резанием (барана), его значение является общим. Поминание Бога при еде увеличивает наше удовольствие и, посредством пыла тела и духа внутри тела, переваривание пищи проходит легче, пока пища остается в теле, это равносильно поминанию Бога. Другой случай - во время интимной близости, тот ребенок, который задуман, в то время как Бога помнят, становится прекрасным по своей природе, так же как преданным, справедливым и интеллектуальным. Следующий случай - во время сна наше внимание привлечено к невидимому миру. Если кто засыпает помня Бога, он будет помнить Бога в течение своего сна, независимо от того, что он видит из-за некоторого внешнего воздействия. Такие видения были бы истинными видениями. Еще один случай - в начале пробуждения, когда он в состоянии возвращения к этому миру и его внимание направлено к его физическому телу. Если помнить Бога в этот день, не только увеличивается его успехи, но также и его мирские дела улучшаются. Во время пробуждения он должен направить свое внимание к происхождению Бога и Его проявлениям, обратиться за помощью к свету "Четырнадцать Святых" и надеяться на открытое сердце, усиление веры и мирского усовершенствования от Бога. Дух привыкнет к поминанию Бога в эти два момента и будет внимателен к Нему, независимо от тог, что заложено в мыслях во время сна и пробуждения. Таким образом, он будет помнить Бога всегда, даже в момент смерти.

 

Верующий не должен проводить время без размышления, а скорее он должен с размышлением начать духовный путь, чтобы узнать истины мира и двигаться от собственной тайны к совершенной тайне, направить свое внимание к невидимому абсолюту, ожидая освобождения духа, поскольку сказано: "Нет никакого покоя для верующего, если он не встречает Бога"

 

ИНТИЗАР (ожидание)
Странник должен искать в своем сердце Гида, потому что Он сопровождает каждую частицу, и каждое сердце найдет путь к Нему, особенно сердце верующего. Он узнает Его в физической форме, поскольку Гид появляется внешне и будет привлечен к нему. И это ожидание в сердце должно сопровождаться ожиданием внешне, и действия его должны удовлетворять Гида. Таким образом, он становится достойным быть одним из связанных с победой Потомка Мухаммеда (да благословит его Бог). Так появляется в нем подготовленность для товарищеских отношений.

 

Правила и манеры общения
Общение с Учителем или, следуя приказам Учителей, с другими путешественниками, которые опередили нас, - одно из условий путешествия. Это помогает путешественнику в его путешествии и увеличивает его знания. Поскольку общение с Ними заставляет человека помнить Бога, Их слова увеличивают знание, и Их дела порождают жизнь. Смотреть на знающих - рассматривается как форма вероисповедания, приближение к Ним - благословение, поскольку это влияет на душу, формирует и освещает ее.

Он не должен, когда находится в присутсвии Учителей, обращать внимание на различия в ступенях, а должен видеть в Них Божественное повеление и расценить это как средство получения Его изящества. Однако, в собрании, соблюдение и различие в ступенях должно быть учтено.
Насколько возможно он должен очистить свою наружную сущность от всякого хвастовства и эгоизма, и украсить внутреннюю сущность украшениями любви и искренности. Он должен расценить истинность Учителей как просьбу, и в Их присутсвии усилить свою внимательность и наблюдение, направляя свое внимание и концентрацию в сердце. Прибывая в Их присутсвии, он не должен показывать внешне проявление любви к Ним, насколько он в состоянии управлять собой, особенно в присутствии незнакомцев, которые будут препятствовать этому. Он не должен делать ничего, что давало бы предлог для придирчивости и ревности. Соблюдение внешних манер, также необходимо, поскольку он должен быть в состоянии управлять собой. Он не должен, например, насколько это возможно, стучать в двери, говорить громким голосом, не должен опережать Их. На собрании он должен сидеть, если это возможно, лицом к Ним, если это невозможно, он должен сидеть в таком положении, чтобы он мог видеть Их. Он не должен засиживаться у Них, поскольку это вызывает усталость, кроме тех случаев, когда это необходимо.

Как только он сядет (на собрании), он не должен обращать внимание на других, кроме того, что является обычным и общепринятым, это может вызвать у них возражение или удручение. И при этом он не должен сидеть спиной к кому-либо, особенно если он - верующий, кроме занятий или где это необходимо. Он должен быть настороженным, чтобы постигать и делать то, что он слышит, и находить пример того, что он услышал, внутри себя, как "имея в виду тебя, говоря соседу".
Он должен избегать разговоров с другими, особенно, когда это приводит к отвлечению чувств, кроме необходимых случаев. Обращение должно быть воздержанным. И он должен спросить то, что считает необходимым, но не должен спрашивать слишком много, и вопрос должен быть предназначен для того, чтобы приобрести духовную выгоду. Также он должен воздержаться от разговора тогда, когда Они говорят. Он не должен упоминать плохое о других, особенно не клеветать Учителю на верующего, если его не спрашивают, или обстоятельства требуют этого. В этом случае он должен ответить сочувственно и с действующими из лучших побуждений словами.

Осуществление рукопожатия (у суфиев оно особенное) он должен рассматривать как возобновление обета. С нечистым сердцем и рассеянными мыслями это будет простая ложная имитация, которая делает чистоту и спокойствие сердец невозможной. В осуществлении рукопожатия он должен придерживаться норм и должен следить за правильным выполнением рукопожатия, чтобы не причинить боли (неудобства) другому. Он должен воздержаться от дел и слов, которые могли бы вызвать волнение или раздражение и, насколько это возможно, не должен причинять Им неудобство своими мирскими делами. А скорее, он должен обратиться к внутренней сущности Наставника для решения любого дела и искать помощи от Него так, чтобы достичь своей цели как можно скорее.
И он должен молиться за братьев сердцем и языком, быть доброжелательным к ним и желать, чтобы они возвысились

 

Духовное общение
Путешественник должен помнить благодеяние Благотворителя и быть благодарным и восхваляющим. Особенно он должен быть благодарен благодеянию направления (на путь) и веры, и не отталкивать Посредника этой щедрости далеко от своего сердца.
Благословение ПРОРОКА
Даже во время молитвы, которая является рабством единственному БОГУ, приказано благословлять Пророка (да благословит Его и Его семью Бог) и его потомков. Это - обращение за помощью.
Этот запрос о благословении - для присутствия тонкой сущности веры, которая прибывает от Пророка и присутствует в сердцах его последователей, которые соединятся с правдой Мухаммеда. Достойно похвалы помнить Святых, произносить имена живых из Них для благословения и обращения за помощью и обращаться к Ним как к посредникам каждый день.

 

НРАВСТВЕННОСТЬ
Человек состоит из всех особенностей, приписанных животным, но которые более совершенно созданы в человеке, чтобы он мог пытаться, как они, искать то, что хорошо или плохо так же, как что приносит выгоду или вред его телу, чтобы он мог стараться извлечь из этого пользу для комфорта жизни, и отразить то, что приносит убытки и боль.
Кроме того, у человека есть способность думать и размышлять, с помощью которой он может удерживать все особенности на умеренном уровне, доминировать над своей более низкой сущностью, использовать эти способности для продвижения своего духа. Способен укреплять достойные похвалы нравы в себе, избегая тех, которые являются наказуемыми.

Поэтому верующий должен всегда быть внимательным к исправлению своей сущности и к работе над своими внутренними качествами, потому что "духовные неподвижные привычки", которые заставляют человека действовать, если они достойны похвалы, произведут благодеяния и, если они наказуемы, произведут злые дела.
Хоть специалисты по нравственности и объяснили эти вещи подробно в своих книгах и дали инструкции о них, читая нравственные книги, даже речи Пророка и Святой Коран, человек не может получить качества, достойные похвалы. Поскольку, как только одна голова более низкой сущности поражена, эта сущность поднимает другую голову.

Таким образом, в борьбе против более низкой сущности сатаны человек должен поступать решительно, с привлечением силы воли. Это должно быть сделано, обращаясь к внутреннему существу Наставником и прося у них помощь, как орошая тонкую сущность покровительства, которая присутствует в сердце верующего. Эта тонкая сущность - достоинство самой высшей духовной действительности Али (да будет мир Аллаха над ним), который постоянно увлекает верующего от темного невежества и мира природы в свет Единственности и Знания. И нет никакого другого возбудителя в мире "Ла фата илла Али" (нет юноши, кроме Али).

Понимание и размышление - как "Зольфагар" (двухконечный меч Али). Верующий должен отрубить корни более низкой сущности и так должен посвятить зависимость и близость совего сердца поминанию Бога, чтобы постепенно уменьшилась зависимость от мирской жизни, которая рождается из самомнения и упрямства, - корень всего греха и источник всей непристойности. Таким образом, он мог бы быть в состоянии предотвратить ее проявление, пока она не существует.
Если такое состояние недостигнуто, одобрения Учителя, которым измерены нравственные достоинства, не будет. Поскольку обязанности и поведение отличаются, согласно различным случаям, Он одобряет то, что мы были твердыми и в другом случае будем милосердными. И норма не может быть определена несовершенством ума или недостатком знаний, если сердце становится местом пребывания Бога, и в этом состоянии истина управляет сердцем, которое властвует над телом.

 

УКРЫВАТЕЛЬСТВО ТАЙН
Повеление покровительства и духовного пути относится к сердцу, а не к физическим органам. Это связано с тайной, которая передавалась от сердца к сердцу, а не с размышлениями. Это не было написано в книгах, и принципы этой тайны не могут быть выражены словами. Тем больше она становится скрытой. В законах и приказах Святых есть эффект; действия, основанные на письменных словах, - неэффективны.

Тайны религии должны быть сохранены скрытыми, особенно те, которые приказано скрывать, и те тайны, которые он давал обет хранить. И он должен следовать за Наставником и должен пройти через все ощущения и всю веру, что вселены в его сердце. Такое ощущение когда - то проходит, и он не должен упоминать о нем как об источнике.
В его делах и действиях должны сохраняться условия веры, жизни и богатства, поддерживающие мусульман. Он должен быть осторожным, даже с самыми надежными братьями, и не помещать свое бремя на плечи тех, кто не достиг его уровня, также, как Абузар не знал то, что было в сердце Салмана, поскольку он и не должен был это знать.

Если он чувствует в своем сердце внутреннее проявление Святых, он не должен преувеличено говорить об этом, но должен молча повиноваться им. Такое сокрытие и укрывательство является врожденным у Наставников, это их традиция. И управление желаниями более низкой сущности - борьба и самодисциплина. Настойчивое воспитывание более низкой сущности также, как и определение ее, усиливает волю.
Укрывательство приносит честь, тогда как противоположность, которую называют разглашением, вызывает низость и слабость духа и снижает эффект.
И он должен иметь уважение к приказам Учителей. Он должен воздержаться от раскрытия своих тайн другим. Даже когда это не является необходимым, он должен заранее скрыть свою собственность, таким образом сохраняя свою жизнь и имущество.

Ситуации призывают к скрытию, кроме "святой войны" т.е. "приказывание добра и запрещение зла". Эти две команды разработаны для того, чтобы продвинуть ислам и защищать всех мусульман, и должны быть выполнены под командованием Святых и в соответствующее время.
Принесение в жертву себя, своей жизни и богатства на пути к Богу для сохранения и продвижения ислама и религиозности, кроме сохранения веры. жизни и богатства, сохраняет нашу честь и честь верующих.

 

ВНИМАТЕЛЬНОЕ НАБЛЮДЕНИЕ И САМОРАСЧЕТ
Потому мы должны наблюдать наше духовное состояние и дела, поскольку в каждый момент забвения более низкая сущность поднимает свою голову. Таким образом, мы должны обратить внимание на самих себя до того, когда спросят сравнить наши мысли, слова и дела с добротой Наставника на весах разума.
Мы должны также осветиться изнутри светом покровительства, которая является образцом рая, могла появиться в нас и чтобы мы могли быть очищены от всех плохих качеств, которые являются образцом огня ада.

 

ВОСПОМИНАНИЕ О СМЕРТИ. ЖЕЛАНИЕ
Размышления о мире и его непрочности, о естественной смерти и исчезновении тела (ведь этого нельзя избежать ), что каждая вещь должны быть оставлена позади и передана и что человек должен оставить мир с пустыми руками, - постепенно освобождает сердце от любви к миру и заставляет человека думать о будущем для Вечной Жизни, и усиливает его поминание Бога.
В момент смерти каждому показывается правда. Воспоминание о смерти заполняет верующего страстью встретить Гида, поэтому он будет очищать сердце от будущих желаний.

 

ТОУБА (ТОЪБЕ) (РАСКАЯНИЕ)
И ТАК, ВЕРУЮЩИЙ ДОЛЖЕН ВСЕГДА ПРОЯВЛЯТЬ ВНИМАНИЕ К СЕБЕ И АНАЛИЗИРОВАТЬ СВОИ НРАВЫ И ДЕЛА, ОБРАЩАЯ ВНИМАНИЕ НА СВОИ ЗЛОДЕЯНИЯ, ТАКИМ ОБРАЗОМ ОН ДИСТИГНЕТ СОСТОЯНИЯ РАСКАЯНИЯ В СВОИХ ДЕЛАХ И МЫСЛЯХ И ВЕРНЕТСЯ К бОГУ. ВОРОТА РАСКАЯНИЯ -  ОДНИ ИЗ ВРАТ РАЯ КОТОРЫЕ ОТКРЫТЫ ВСЕГДА И ДЛЯ КАЖДОГО.
ОН ДОЛЖЕН ОТОГНАТЬ ИСКУШЕНИЯ ДЬЯВОЛА, ПОМНЯ СМЕРТЬ, КАТОРАЯ НАХОДИТСЯ В ЗАСАДЕ, ТАК ЖЕ КАК ЖДУЩИЙ, ЧТОБЫ ВСТРЕТИТЬ ВОЗЛЮБЛЕННОГО.

 

ЭНАБЕ (возвращение к Богу)
ОН ДОЛЖЕН МАКСИМАЛЬНО ИСПОЛЬЗОВАТЬ СВОЕ ВРЕМЯ И, ПРИЗНАВАЯ ПРОЩЕНИЕ И ВЕЛИКОДУШИЕ ГИДА, НАСТУПИТЬ НА СВОЮ НИЗКУЮ СУЩНОСТЬ, ТАКИМ ОБРАЗОМ, ВОЗВРАЩАЯСЬ К бОГУ. Это состояние становится более зримым, как только его понимание о величии Возлюбленного развивается и становится лучще ощутимым, таким образом он произнесет молитву "Наш Бог! Мы обидели самих себя", из глубины его души и сердца произнесет "Нет божества, кроме Тебя, хвала Тебе, поистине, я был несправедливым!". Снимающий и Надевающий, Который является исчезновением себя и существованием Бога в Боге, имеет различное проявление и определенное название на каждом уровне. На этом уровне это называют раскаянием и возвращением к Богу. На другом уровне Его проявление вызывает находящий убеждение в Боге и произнесение от имени Аллаха, Милосердного, Сострадательного. Молитва и милостыни, дружба, исчезновение, существование Бога - все это различные уровни Его проявления.

 

  Яндекс.Метрика G Analytics
разработка сайта веб студия